一千四百七十四章

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大国以礼相待尊敬的只是他孔子传人的名头，对于他仁政的思想，那是吕布戏貂蝉，演戏全给傻子看，孟子不是傻子自然懂得这些君主并非真正推崇他的理念，便败兴而去，倒是那些小国对他的理念颇为赞同，可这些小国认同白搭啊，他们自身都难保又有什么能力推行他的理念，出师未捷，孟子心存不甘的悻悻回国，这一圈所见所闻让他领悟出，达则兼济天下，穷则独善其身的道理，既然改变不了天下那就努力改变自己，让自己变得更完美，从而潜移默化的去影响更多人……

于是乎，孟子悟出了什么是浩然正气！

“浩然之气“这个词，一般用来形容一种刚正宏大的精神，这是孟子呕心沥血根据自身经验所创造出来的，它对二千多年来中华民族思想道德的传统，产生了深远的影响。

根据阳间《孟子·公孙丑上》记载，有一次，孟子的弟子公孙丑问孟子，说“请问老师，您的长处是什么？“孟子说“我善于培养我的浩然之气。公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说“这很难描述清楚。如果大致去说的话，首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的，反之，如果没有正义和道德存储其中，它也就消退无力了。这种气，是凝聚了正义和道德从人的自身中产生出来的，是不能靠伪善或是挂上正义和道德的招牌而获取的。

由此我们不难理解，所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心“的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。

对孟子说的浩然正气，曾有一首长诗对之作出过生动的文学描绘，这就是一身正气的民族英雄文天祥写的《正气歌》。诗中写道“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人月浩然，沛乎塞苍冥。……“意思是说，浩然正气寄寓于宇宙间各种不断变化的形体之中。在大自然，便是构成日、月、星辰、高山大河的元气；在人间社会，天下太平、政治清明时，便表现为祥和之气，而在国家、民族处于危难关头时，便表现为仁人志士刚正不阿、宁死不屈的气节。社会秩序靠它维系而得以长存，道义是它产生的根本。他还列举了中国历史上许多可歌可泣的历史人物，如不怕杀头仍秉笔直书的晋国史官董狐；坚贞不屈，誓死不降，在匈奴牧羊十九载的苏武；被俘后大喝“蜀中只有断头将军，而无投降将军的严颜；率部渡江北伐、中流击楫、发誓收复中原的东晋名将祖逖，还有充满忠贞正直之气的诸葛亮的《出师表》……等等，作为例证，说明浩然之气长存于天地之间。

孟子说“吾善养吾浩然之气“。并说这种气“至大至刚“，“塞于天地之间“。

我们可以理解为正气是一种有利于鼓舞士气，激发活力，增强团结，凝聚合理的奋发向上的精神，是一种无形资产，是一种精神。

看完浩然正气的解释大家能联想到什么，没错就是人族气运，孟子的浩然正气是一种比人族气运更加升华的精神力量，他首先修养的自身的品德节操，浩然之气刚正不阿，源于品德成于修养，一旦养成便是万法不侵的境界。

故而在古代有儒家浩然正气能驱邪魔之说，修炼浩然首先要守心，心智坚定便不会被神魔之气所干扰，直至达成时，便达到了万法不侵的境界，那时候的自身就是独立于九州之外的存在，一身气运与精神融合，形成至正至刚的浩然之气。

从此不受气运干扰，我命由我不由天！可以说这是一条独立于现有修炼体系之外的独特法门，因为他不属于功法，他修炼的是人的精气神，而且没有什么门槛，人人都可以修炼。

不说九州人人身负浩然正气，就算有三分之一人身背浩然正气大家可以想想下当时的盛况，有位伟人说星星之火可以燎原，秦皇嬴政若将天下的浩然正气汇聚到一起，以浩然正气对抗神魔之气，那时恐怕将会是另一个历史。

遗憾的是，孟子早已故去，战国末期时儒家挑大梁的人物是荀子，有意思的是荀子也曾质疑过天道。

他曾入秦，对秦国政治予以肯定，说“秦四世有胜，数也，非幸也“，同时又对秦国重视刑法吏治，轻视仁德士君子的方略不以为然，谓之“县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣“。

他曾经见过柏氏一族的帝师，当时柏氏一族帝师隐藏自己身份，伪装成老叟曾于荀子论道，具体内容外人无从所知。

但之后荀子将“天“、“天命“、“天道“自然化、客观化与规律化，“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神;皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。

在荀子看来，天为自然，没有理性、意志、善恶好恶之心。天是自然天，而不是人格神。他把阴阳风雨等潜移默化的机能叫做神，把由此机能所组成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造，而是万物自身运动的结果。

“天行有常“

荀子以为，天不是神秘莫测、变幻不定，而是有自己不变的规律。这一规律不是神秘的天道，而是自然的必然性，它不依赖于人间的好恶而发生变化。人不可违背这一规律，而只能严格地遵守它。

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。

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